ILMU SIFAT 20 (Mazhab Asy'ariah - Muturidiah)
Ilmu
usuluddin lebih terkenal dengan nama
ilmu sifat 20 juga dikenali pada asalnya sebagai mazhab Asy’ariah-Maturidiah.
Mazhab ini telah menguasai dakwah keimanan dunia Islam sekitar 1,000 tahun lampau. Aliran atau mazhab ini diasaskan oleh
Abu Hassan al-Asy’ari yang lahir pada 270H, kira-kira 55 tahun setelah Imam
Asy-Shafi’i meninggal dunia Pada 29 Rejab, tahun 204 Hijrah bersamaan 20 Januari 820 Masihi dan sekitar 4 tahun selepas
Imam Bukhari meninggal dunia 1 September 870 Malam 1 Syawal 256 Hijrah (dilahirkan
di Bukhara Iran, pada13 Syawal 194 H).
1) Sejarah Munculnya
Ilmu Kalam (Teori Tauhid)
Ilmu kalam (teori tauhid) yang diasaskan oleh mazhab Mu’tazilah yang
mengutamakan logik akal telah hilang pengaruhnya setelah Al-Watsiq di angkat menjadi khalifah Abbasiyyah (842 M.
- 845 M.). Beliau membenci golongan ulama mazhab Mu’tazilah. Di awal kemunculan
mazhab ini (pemerintahan al-Ma’mun dan al-Muktasim), munculnya tokoh-tokoh
hebat di dalam mazhab itu seperti Washil bin Atha’, Amar bin Ubaid, al-Nazzham, al-‘Allaf yang pintar dengan ketajaman idea dan ianya
mampu menarik golongan muda. Inilah golongan yang terpengaruh dengan falsafah
Yunani yang mengagungkan akal dan meyakini manusia mampu menciptakan sendiri
perbuatannya serta memiliki pilihan dan kehendak yang mutlak, di samping tidak
mengimani qadha’ dan qadar. Telah diakui bahawa mazhab Mu’tazilah ini terkenal
dengan ketajaman pandangan, keluasan pemikiran dan penyelidikan. Bahawasanya
hujah-hujah mereka adalah natijah-natijah ilmiah yang lebih hampir kepada logik
(akal) dan para penuntut ilmu lebih tertumpu kepada mazhab ini.
Wasil memisahkan diri dari pengajian gurunya, al-Hasan al-Basri rhm kerana
beliau tidak lagi bersetuju dengan gurunya dalam beberapa masalah dan oleh
kerana itu dia dan pengikutnya dikenali sebagai al-Mu’tazillah (kumpulan yang
memisahkan diri). Aliran atau mazhab Mu’tazilah ini menjadi mazhab resmi
pemerintahan kerajaaan Islam Bani Abbasiyyah pada masa al-Ma’mun, al-Mu’tashim
dan al-Watsiq menjadi khalifah.
Selain itu muncul kelompok al-Jabariyyah yang dipelopori oleh Juhm bin
Shafwan dan oleh kerana itu kumpulan ini dikenali sebagai al-Juhmiyyah.
Kumpulan ini merupakan aliran yang sama sekali bertentangan dengan mazhab
Mu’tazillah. Mereka menafikan sama sekali adanya kehendak dan kebebasan memilih
pada diri manusia seperti bulu ayam yang berterbangan di udara dan ditiup angin
ke sana ke mari tanpa wujud sebarang kebebasan memilh.
Kemudian muncul pula kelompok al-Murji’ah yang dipelopori oleh Yunus bin
‘Aun an-Numairi dan kumpulan ini dikenali sebagai al-Yunusiyyah. Antara pemuka
kumpulan ini ialah Ghassan al-Kufi dan ‘Ubaid al-Mukta’ib. Antara kenyataan
mereka bahawa kemaksiatan tidaklah membahayakan selagi masih ada iman,
sebagaimana perbuatan ibadah tidak mendatangkan manfaat selagi masih disertai
kekufuran.
Begitu juga sejarah awal kemunculan perbezaan mazhab fiqh, seperti mazhab
Abu Hanifah, Malik, al-Syafi’i, Ahmad bin
Hanbal, Sufyan al-Tsauri, Abu Tsaur, al-Auza’i, al-Laits bin Sa’ad dan lain-lain. Namun kemudian umat Islam
hanya berpegang pada empat mazhab sahaja iaitu Hanafi, Malik, Hanbali dan
al-Syafi’i. Mereka juga bersama berjuang menghadapi kelompok-kelompok yang
sesat yang didokong kuat oleh khalifah Islam sendiri.
Sebailknya, penganut mazhab Hanbali dan muhaddisin (ahli hadis) setelah
kewafatan Imam Ahmad bin Hanbal tidak menampakkan tokoh yang hebat dan
berwibawa, dan begitu juga dengan muhaddisin. Oleh itu, mazhab Mu’tazillah
lebih menampakkan keunggulannya dalam majlis-majlis debat dan kajian.
Kebanyakan umat Islam terpukau dengan mazhab Mu’tazilah dan falsafahnya.
Orang-orang yang berfalsafah ini
mempermainkan al-Quran dan akidah-akidah Islam. Mereka telah dikuasai
oleh hawa nafsu dan fikiran-fikirannya sehingga aliran/mazhab baru itu
menquduskan (mensucikan) akal dan menggunakannya sehingga dalam masalah-masalah
kenabian dan keimanan dengan yang ghaib. Muhaddisin, al-Hanabilah (pengikut
mazhab Hanbali), ahli-ahli zuhud dan
fuqaha tidak dapat membendung aliran ini.
Dalam suasana ini muncul Abu al-Hasan bin Ismail al-Asy’ari muncul dan
mampu menyingkap penyelewengan-penyelewengan dan kecacatan-kecatatan mazhab
Mu’tazilah. Dilahirkan di Basra pada 270 H. Beliau membesar dan menerima
ilmu-ilmu dari shaikh Mu’tazilah pada zamannya, iaitu Abu Ali Al-Jaba’i. Beliau
menjadi pembantu dan orang kepercayaan Abu Ali selama empat puluh tahun, dan
sentiasa membela mazhab Mu’tazilah.
Abu Al-Hasan Al-Asy’ari menyedari penyelewengan-penyelewengan mazhab
Mu’tazillah dan bertindak meninggalkan mazhab itu dan menjadi pembela ke atas
aqidah umat Islam. Beliau menegakkan dalil-dalil akal (teori tauhid) ke atas
akidah Ahli Sunnah, berdebat dengan ulama-ulama Mu’tazilah dan orang-orang yang
berfalasafah akidah demi akidah.
Dalam madrasah pemikiran Abu al-Hasan al-Asy’ari telah lahir ulama-ulama
pilihan dan mutakallimin terkemuka. Ilmu dan kefahaman mereka telah menguasai
dunia Islam dalam satu tempoh masa dengan peralihan daripada mazhab Mu'tazilah.
Antara ulama-ulama tersebut ialah:
1) Al-Qadi Abu Bakar al-Baqilani (403 H)
2) Shaikh Abu Ishaq Al-Isfairani (418 H)
3) Imam Al-Haramain Al-Juwaini (478 H)
Setelah berlalu satu tempoh, mazhab Asy’ariah telah hilang keaktifan dan
pengaruh di kalangan ummah, maka taqlid telah bermaharajalela di kalangan
pelajar madrasah. Kemudian muncul pula golongan falsafah yang menterjemah
kitab-kitab mantiq dan falsafah dari bahasa Siryani, Yunani dan Parsi ke dalam
bahasa Arab, iaitu kitab-kitab theologi dan metafizik. Ianya menumpukan kepada
kajian-kajian tentang ketuhanan yang bercanggah dengan tauhid.
Begitu juga dengan kelahiran golongan batiniyyah yang lebih memudaratkan
umat Islam berbanding dengan pengaruh golongan falsafah. Batiniyyah berpegang
kepada maksud batin yang disandarkan dari makna-makna zahir al-Quran dan
hadis-hadis Nabi SAW. Makna-makna itu tidak diketahui oleh orang-orang awam
secara nyata dan di sisi orang berakal merupakan simbol-simbol atau
isyarat-isyarat kepada hakikat tersembunyi. Orang-orang yang tidak menggunakan
akal untuk mengetahui rahsia-rahsia,
batin-batin dan makna-makna yang dalam dianggap berada di bawah belenggu
taklif-taklif syarak. Sebalik- nya bagi sesiapa yang meningkat pengetahuannya
kepada ilmu batin maka gugurlah taklif ke atasnya dan bolehlah mereka
beristirehat dari bebanan-bebanan melaksanakan segala amal soleh.
Imam al-Ghazali menjelaskan perselisihan di kalangan ummah adalah berpunca
dari munculnya pelbagai mazhab ilmu kalam (teori tauhid) yang silih berganti
menguasi pemerintah/ kerajaan Islam. Kata beliau:
“Terjadinya perselisihan
faham di antara umat Islam adalah akibat perbezaan akidah mazhab-mazhab ahli
zahir (ilmu kalam) ini yang menguasai dunia Islam secara silih berganti yang telah melahirkan sebahagian pengikut
fanatik di kalangan mereka. Ini mengakibatkan berlakunya pertumpahan darah dan
keruntuhan negara. Kemudian muncul khalifah kerajaan Islam yang tidak membenarkan kajian mendalam terhadap ilmu kalam, tetapi
umat Islam menumpukan pula kepada perdebatan dalam perbezaan ilmu fiqah. Mereka
menjelaskan keutamaan secara khusus di antara mazhab Syafi’i berbanding dengan
mazhab Abu Hanifah tetapi mengabaikan perselisihan dalam mazhab Malik dan
begitulah sebaliknya dengan mazhab-mazhab fiqah yang lain. Mereka mendakwa
bahawa tujuan utama adalah untuk mengistinbat perkara yang sama dalam syari’at.
Mereka berterusan dan banyak menyusun karangan hasil dari perdebatan hingga
masa kini, dan kami tidak tahu apa yang akan berlaku selepas zaman kami.”
Seterusnya beliau menjelaskan dengan katanya:
“Inilah faktor yang
menyebabkan tumpuan kepada perdebatan dan masalah-masalah khilafiyyah
(perselisihan) semata-mata. Jika diri pemerintah (khalifah) cenderung
berselisih faham dengan seorang imam (tokoh ugama) dari kalangan para ulama
maka mufti atau kadi akan cenderung menyokong pemerintah itu dan tidak berdiam
diri. Mereka memberi alasan bahawa apa yang mereka sibukkan adalah ilmu agama
dan tujuan mereka adalah untuk menghampirkan diri kepada Tuhan sekalian
alam.”
Pada 323 H, terjadi pertikaian antara pengikut mazhab Hanbali dengan
pengikut mazhab Hanafi yang menyerang rumah kediaman, merompak dan membakar.
Berlaku fitnah besar di antara pengikut mazhab Hanbali dengan pengikut mazhab
Asy’ari sekitar tahun 469 H sehingga 495
H kerana mereka meyakini Abu Al-Hasan Asy’ari membela dan menyokong mazhab
Mu’tazilah untuk memusuhi para pengikut mazhab Hanbali. Ketika Abu Al-Hasan
Asy’ari meninggal dunia pada 324 H, para
pengikutnya terpaksa merahsiakan tempat pengkebumiannya supaya tidak diketahui
oleh pengikut mazhab Hanabali kerana dikhuatiri digali kuburnya. Pada 461 H
terjadi pertikaian di Damsyik antara penyokong kerajaan Islam al-Fathimiyyah di
barat dengan penyokong kerajaan Islam Abbasiyyah di timur sehingga ada di
antara mereka membakar rumah di antara satu sama lain dan menyebabkan masjid
al-Umawiy di Damsyik terbakar. Pada 447 H, pengikut mazhab al-Syafi’i dan
pengikut mazhab Hanbali saling melakukan serangan, membunuh, mencuri dan
merompak disebabkan perbezaan pendapat di antara mereka berkenaan hukum
membaca: “Bismillah hi rohma nirrohim” dengan suara yang kuat dalam solat.
Pengikut mazhab al-Syafi’i berpendapat harus membacanya dengan suara yang kuat,
manakala menurut pengikut mazhab Hanbali pula tidak demikian.Demikianlah
berlakunya perpecahan dan pertelingkahan di kalangan masyarakat Islam secara
berleluasa hingga dewasa kini, dan akidah ummah terus binasa kerana mengabaikan
amalan zikrullah.
Nabi SAW telah bersabda yang bermaksud:
“Jarak waktu akan saling
hampir, amal akan berkurangan, sifat kedekut akan diturunkan, akan muncul
fitnah (cubaan, huru hara) dan akan banyak al-Haraj (kekecohan). Mereka
bertanya: Apakah al-Haraj itu wahai Rasulullah? Rasulullah menjawab:
Pembunuhan, pembunuhan.” (HR Imam
Bukhari)
Imam al-Ghazali menegaskan bahawa hujah-hujah ilmu kalam (teori
tauhid) adalah mujadalah
yang tercela dan di dalam kitabnya al-Ihya, beliau tidak meletakkan
teori tauhid itu sebagai aspek ilmu dalam agama. Kata beliau:
“Ketahuilah bahawa hasil
yang terkandung dalam ilmu kalam dan dalil-dalil yang dikemukakkan sudah
dijelaskan di dalam al-Quran dan
hadis-hadis. Apa yang terhasil (hujah) dari kedua sumber itu itu adalah
mujadalah (debat) yang tercela dan ianya
adalah bid’ah. Kekeliruan yang terhasil dari perselisihan di antara puak-puak
(mazhab-mazhab) yang berlarutan dengan menukilkan pelbagai isu atau idea
hanyalah palsu dan hayal. Ianya dipandang rendah mertabatnya sekadar untuk
diperdengarkan dan kajian yang dilakukan tidak ada kaitan dengan agama.”
Beliau seterusnya menjelaskan bahawa para sahabat r.a tidak menguasi ilmu
kalam (teori tauhid). Kata beliau:
“Nabi SAW telah meninggalkan ribuan para sahabat
r.a sebagai ulama Allah. Baginda SAW memuji mereka dan tidak ada di kalangan
mereka yang menguasai ilmu kalam.”
Allah SWT telah menjelaskan bahawa al-Quran itu menjadi penawar
penyakit-penyakit hati, menjadi petunjuk untuk keselamatan dan membawa rahmat
bagi orang-orang beriman. Inilah peraturan yang telah ditetapkan di dalam
al-Quran (amalan zikrullah) yang terang
lagi mudah sebagai wasilah untuk pembersihan roh/hati dari sifat-sifat keji
(penyakit-penyakit hati) atau
lintasaan-lintasan jahat (was-was syaitan) yang menyelubunginya dalam
hubungan dengan Allah SWT (sendi akidah). Fitrah asal dalam diri manusia
(hati/roh) tidak akan menemui ketenangan kecuali berhubung kepada Allah SWT
melalui amalan ini. Oleh itu sebelum ditarbiyah dengan amalan zikrullah manusia berada di dalam kesesatan. Tegasnya, umat
Islam tidak memerlukan hujah-hujah atau perbahasan bersifat teori terhadap
dalil-dalil akidah (teori tauhid) yang tiada hubungan dengan hakikat tauhid
(fitrah yang sedia wujud dalam diri manusia) atau melakukan perubahan kepada
prinsip tarbiyah keimanan yang
diperintahkan oleh Allah SWT (amalan zikrullah).
Hakikat fakta ini dapat kita lihat dalam firman-Nya.
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ
وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ
Maksudnya:
“Wahai umat manusia!
Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu,
dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada
kamu, dan juga menjadi hidayat petunjuk untuk keselamatan serta membawa rahmat
bagi orang-orang yang beriman.”
(Yunus: 57)
Allah SWT juga berfirman.
وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى
وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ
Maksudnya:
“Dan Kami turunkan
kepadamu al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk
serta membawa rahmat dan berita menggembirakan bagi orang-orang Islam.” (al-Nahl: 89)
Allah SWT berfirman lagi.
الَر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ
إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
Maksudnya:
“Inilah kitab (al-Quran)
Kami turunkan dia kepadamu (wahai Muhammad) supaya engkau mengeluarkan umat
manusia seluruhnya dari gelap gelita kufur kepada cahaya (keimanan) dengan izin
Tuhan mereka ke jalan Allah yang Maha Kuasa lagi Maha Terpuji.” (Ibrahim:
1)
Sesungguhnya tasawwur akidah di dalam al-Quran yang berasaskan amalan zikrullah merupakan akidah yang
bersifat fitrah dan praktikal yang bersandarkan kepada tuntutan semulajadi
fitrah (roh) itu sendiri. Fitrah yang sedia wujud itu akan memimpin mereka ke arah beramal
ibadah demi menuju kebaikan dalam hidupnya. Ternyata, inilah akidah yang
sejahtera dan yang hendak dibentuk dalam
diri setiap insan ciptaan Allah SWT ini. Kepada mereka yang mempunyai tasawwur
terhadap akidah Islam yang syumul, mereka pasti mengikut peraturan yang telah
ditetapkan di dalam al-Quran dan al-Sunnah (amalan zikrullah), dan meninggalkan
perbahasan bersifat teori terhadap dalil-dalil akidah (teori tauhid) yang tiada
hubungan dengan hakikat tauhid (fitrah yang sedia wujud dalam diri
manusia).
Al-Quran telah mengemukakan bukti keutamaan amalan ini dengan dalil-dalil yang begitu banyak secara jelas
dan nyata. Kitab Allah ini sesungguhnya
telah mengubati akidah manusia yang sebelumnya berada di dalam kesesatan. Oleh
sebab itulah, hakikat tauhid merupakan fitrah yang sedia wujud dalam diri
manusia (roh) dan amalan zikrullah ini adalah wasilah yang terpenting untuk menyucikan hijab hati. Hakikat fakta
ini dapat kita lihat dalam firman Allah SWT:
وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ
الضَّآلِّينَ
Maksudnya:
“Dan berzikrullah
sebagaimana yang ditunjukkan kepada mu (yang memberi petunjuk kepada jalan
berzikrullah mu). Dan sesungguhnya kamu sebelum itu termasuk dalam golongan
orang-orang yang sesat.” (al -
Baqarah: 198)
Perlu ditegaskan bahawa akidah Islam adalah wahyu Allah SWT dan bukan pula
ideologi atau hujah-hujah ilmu kalam (teori tauhid). Ianya semata-mata
berasaskan amalan zikrullah sebagai wasilah untuk mencapai kesempurnaan
hati/akidah. Terima sahaja ketetapan Allah SWT bahawa amalan rohani ini adalah
sendi akidah dengan tidak payah ditokok tambah lagi sebab akidah Islam ini
sudah pun sempurna lengkap segala-galanya.
Kemudian Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa para sahabat r.a tidak menghabiskan masa dengan hujah-hujah
ilmu kalam. Kata beliau:
“Akan tetapi...mata hati
mereka buta, maka mereka tidak memandang kepada para sahabat r.a yang awal itu.
Nabi SAW menyaksikan mereka sebagai sebaik-baik makhluk dan mereka juga
berhadapan dengan ramai kalangan ahli bid’ah dan hawa nafsu. Tetapi mereka
tidak menghabiskan usia dan agama sebagai tujuan untuk
pertelingkahan-pertelingkahan dan perdebatan-perdebatan di dalam kesesatannya,
maka mereka meninggalkan dan berpaling darinya serta membenci kerana Allah.
Tidak membiasakan diri mereka dengan
bermuka-muka dengannya di sepanjang usia, bahkkan mereka mengatakan:
“Sesungguhnya kebenaran ialah dakwah kepada sunnah, dan di antara sunnah ialah
meninggalkan perdebatan dalam dakwah
kepada sunnah, kerana Abu Umamah Al-Bahihi meriwayatkan dari Nabi SAW bahawa
baginda bersabda dengan maksudnya:
‘Suatu kaum sesekali tidak tersesat setelah
adanya petunjuk yang ada pada mereka
kecuali mereka didatangi perdebatan.’
Kemudian mereka melihat
Nabi SAW mengirim utusan kepada seluruh ahli agama, maka dia tidak duduk
bersama-sama dengan mereka dalam majlis perdebatan untuk memaksa, membatalkan
dan menguatkan hujah, menjawab soalan dan mengadakan paksaan. Oleh itu mereka tidak berdebat dengan mereka melainkan
membaca Al-Quran yang diturunkan ke atas mereka tanpa menambahkan perdebatan ke
atasnya. Ini kerana ianya akan mengganggu fikiran (menjadi hijab).”
Beliau juga menjelaskan tentang
kesalahan meletakkan istilah ‘ilmu tauhid’ ke atas ‘ilmu kalam’ dengan
katanya:
“Kini ilmu kalam telah
dianggapkan sebagai ilmu tauhid yang terhasil melalui perdebatan di antara
pelbagai pihak dan mengisytiharkan keunggulan mereka sehingga menamakan diri
mereka sebagai ‘ahli tauhid’ dan mutakallimin dinamakan sebagai ‘ulama tauhid’.
Sebaliknya semua ciri-ciri khas ilmu
kalam itu tidak pernah dibicarakan di zaman angkatan umat Islam yang awal.
Sesungguhnya mereka sangat mengingkari orang
yang membukakan pintu perdebatan dan membuka jalan ke arahnya. Ada pun
yang terkandung di dalam al-Quran dari dalil-dalil zahir yang diterima pada awal
pendengaran telah dipersetujui sebagai ilmu al-Quran. Tauhid di kalangan
angkatan umat Islam yang awal seolah-olah tidak diketahui oleh mutakallimin dan
jika difahami juga mereka tidak bersifat dengannya. Mereka berpegang kepada
seluruh perkara dari Allah Azza wa Jalla.”
Imam al-Ghazali menjelaskan pelbagai bentuk tauhid atau jalan makrifah kepada Allah SWT di
kalangan umat Islam di zamannya dengan
katanya:
“Golongan pertama
mengatakan la ilaha illallah dengan lisannya tetapi hatinya lalai dari
maknanya atau ia meng- ingkarinya yang dinamakan tauhid orang munafik.
Golongan kedua
mengatakan la ilaha illallah dengan
lisannya dan hatinya membenarkan makna lafaz tauhid itu. Tauhid tersebut
dinamakan tauhid orang awam. Inilah tauhid yang disebut di dalam ilmu usuluddin
dan dibicarakan oleh golongan fuqaha dan ulama mutakallimin (ulama kalam)
daripada Asy’ariyyah (aliran Asy’ariyyah)
dan Maturidiyyah (aliran Maturidiyyah).
Golongan ketiga bahawa
memandang ia dengan hatinya akan keesaan Allah SWT itu dengan jalan terbukanya
hijab hatinya dengan perantaraan nur yang sebenarnya bagi golongan yang
menjalani ilmu suluk (amalan
tariqah) iaitu makam muqarrabin
(hampir dengan Tuhan). Melihat mereka dengan mata hatinya terhadap alam semesta
adalah terhasil dari af’al-Nya (Tuhan
Yang Esa) yang bersifat qahhar
(gagah).
Golongan keempat
mengatakan bahawa tiada ia melihat wujud di dalam alam ini melainkan zat Tuhan
yang Esa Yang Wajibul-wujud iaitu penghayatan orang shiddiqin (penuh kepercayaan) yang ariffin (yang arif) yang dinamakan ahli sufi yang fana di dalam kudrat-Nya. Maka tiada melihat ia akan
dirinya kerana batin/rohaninya tenggelam dengan syuhud (memandang) akan
Tuhan yang Esa Yang Sebenarnya.”
Penjelasan tentang tauhid Ahli Sunnah (angkatan umat Islam di zaman yang
awal) tentang keesaan Allah SWT dan sifat-sifat-Nya juga telah dihuraikan oleh
Imam al-Ghazali dengan katanya:
“Bahawasanya Allah Taala
itu Yang Esa, tidak menyekutui bagi-Nya: Sedia, tiada yang mendahului bagi-Nya:
Yang kekal selama-lamanya, tiada bagi-Nya kesudahan: Yang Berdiri dengan
sendiri-Nya, tiada yang memutuskan bagi-Nya.”
Dari fakta-fakta yang telah dihuraikan di atas, maka nyatalah mazhab-mazhab
akidah ahli zahir yang silih berganti
menguasai pemerintah/kerajaan Islam dalam tempoh tertentu adalah mengikut munculnya tokoh yang
hebat dan berwibawa yang memimpin mazhab
tersebut atau mazhab para ulama yang
mendapat tempat di sisi pemerintah. Oleh itu, para tokoh ulama khalaf yang
terkenal seperti Imam Bukhari, Imam Ahmad, Imam Malik, Imam Hanafi, Imam
Syafi’i dan lain-lain tidak sempat mendengar
teori tauhid ini dan fakta ini sudah cukup membuktikan bahawa
mereka bukanlah pengikut mazhab
Mu’tazillah atau mazhab Asy’ariah-Maturidiah yang muncul selepas zaman mereka. Di
zaman itu agama Islam telah berkembang dan menguasai seluruh Tanah Arab,
Persia, Asia Tengah, Utara Afrika sehingga ke Andalusia (Sepanyol dan
Portugal), maka amat jelas menunjukkan bahawa kesempurnaan hati/akidah angkatan
umat Islam di zaman yang awal dicapai
tanpa ditarbiyahkan dengan pemahaman teori tauhid.
2) Munculnya Ilmu Sifat
20
Mazhab Asy’ariah-Maturidiah pada
mulanya dimulai dengan tujuh sifat
Allah yang terhasil dari perdebatan-perdebatan atau hujah-hujah ilmu kalam (teori tauhid)
yang dikemukakan oleh Abu Hassan
Asy’ari untuk menghadapi hujah-hujah golongan Mu’tazilah tentang Sifat-sifat
Allah. Kemudian dikembangkan oleh
muridnya Abu Mansur Al-Maturidi dengan tiga belas sifat menjadikan jumlahnya dua puluh sifat. Dalam
sifat dua puluh ini ada tergolong sifat
nafsiah, sifat salbiah, sifat ma’ani dan sifat ma’nawiah. Sebenarnya, teori tauhid
golongan ini merupakan
pengetahuan tentang keesaan Allah SWT sebagai Pencipta, yang terkandung di
dalam sifat-sifat Allah SWT yang wajib diketahui. Tuhan yang Maha Agung, Tidak
Terbatas, tidak memiliki tandingan. Dia lebih dekat kepada manusia berbanding
daripada urat nadi mereka. Tuhan yang Maha Pengasih dan Penyayang. Tuhan yang
Maha Pengampun, Penghapus dosa, Maha Pengampun, Maha pemberi anugerah, Pemilik
nikmat, Pemilik rahmat, Dia Zat pemberi rezeki, Tuhan yang Maha Pencipta,
Pencipta langit dan bumi, bahkan lebih tinggi lagi. Dialah Pencipta segala
sesuatu dan sebagainya.
Tauhid bermaksud: ‘Mengetahui bahawa sesuatu itu satu.’ Menurut definisi
secara lebih jelas tentang tauhid: ‘Ilmu yang dapat menetapkan akidah (tekad)
keagamaan seseorang yang dicari (dikasab) dari dalil-dalilnya yang berdasarkan
keyakinan.’ Mereka menjelaskan bahawa ilmu tauhid ini memerlukan
banyak perbahasan (teori tauhid) kerana Allah SWT, sifat-sifat-Nya dan
af’al-Nya adalah ghaib, dan kebanyakan orang berbeza pendapat. Ilmu tauhid dan
segala perbahasannya di ambil dari dalil-dalil menurut kajian akal atau disebut
dalil akli dan bersumber dari al-Quran yang disebut dalil naqli. Perbahasannya
adalah mengenai sifat-sifat yang wajib, mustahil dan jaiz bagi Allah SWT.
Tauhid tercermin dalam kesaksian: ‘Tidak ada Tuhan selain Allah dan Nabi
Muhammad SAW adalah utusan-Nya.’ Tidak ada sembahan yang layak disembah selain
daripada Allah. Tidak ada ibadah yang benar kecuali dengan mengikuti syariat
Nabi SAW. Kalimah syahadat ini dapat memasukkan orang kafir ke dalam Islam.
Orang yang berikrar dengan kalimah tauhid kemudian melakukan ibadah sesuai
dengan ketentuan syarak selama ia tidak mempersekutukan Allah atau syirik.
Inilah pengetahuan atau hujah-hujah yang mendalam (berbelit-belit) yang
berkisar di dalam membahaskan
sifat-sifat Allah SWT (teori tauhid) yang dilonggokkan pada akal semata-mata. Tanpa mereka sedari
bahawa mereka terputus hubungan dengan fitrah yang sedia wujud dalam dirinya
(roh/hati) atau terputus tali kerohanian kerana mengabaikan amalan
zikrullah.
Roh manusia dalam keadaan tersendiri tanpa jasad sangat mengenal Allah SWT.
Namun hati atau roh itu tetap mampu mengenal Allah SWT setelah ditiupkan ke
dalam jasad seperti asalnya apabila manusia mampu berzikir dan bermujahadah bersungguh-sungguh untuk
membersih hijab hati. Apabila hati atau roh itu bersih dari pengaruh nafsu dan
syaitan maka ianya kembali terbuka pandang tembus (al-basirah) mengenal Allah
SWT seperti asal fitrah kejadian roh itu. Inilah yang dimaksud- kan di dalam
firman Allah SWT:
مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى
Maksudnya:
“Tidak berdusta hati itu
tentang apa yang dilihatnya.” (al
- Najm: 11)
Nabi SAW juga pernah bersabda mengenai hakikat fitrah manusia (roh/hati)
yang bermaksud:
“Apabila hati Bani Adam
tidak di kelilingi oleh syaitan-syaitan maka sudah pastilah mereka mampu
melihat kerajaan di langit.”
Nabi SAW bersabda lagi yang
bermaksud:
“Allah SWT berfirman:
Sesungguhnya Allah
mempunyai hamba-hamba yang jasadnya di bumi dan
hatinya di bawah Arasy.”
Roh atau hati yang bersih dari hijab
nafsu dan was-was syaitan akan dapat makrifah (kenal) kepada Allah SWT iaitu
sampai kepada hakikat Allah SWT dan hakikat kehambaan dirinya. Mereka dapat
menguasai diri dan menentang berbagai-bagai kehendak hawa nafsunya, dan dapat
pula meneguhkan imannya dengan kehendak dan kekuasaan Allah SWT semata-mata.
Inilah yang disifatkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya.
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ
رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي
Maksudnya:
“Wahai jiwa yang tenang.
Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredai-Nya. Maka masuklah
engkau ke dalam jemaah para hamba-hamba-Ku yang berbahagia. Dan masuklah ke
dalam syurga-Ku.” (al-Fajr: 27-30)
Dari suatu sudut yang lain, mustahil
bagi umat Islam untuk menerima hakikat
bahawa ilmu sifat 20 yang dianggapkan amat penting sebagai jalan
mengesakan Allah SWT (iktikad) telah tercicir dari dakwah keimanan Nabi SAW
dan perintah Allah SWT di dalam al-Quran. Malah, sifat-sifat Allah itu tidak
pernah dibincangkan atau dibahaskan oleh para sahabat r.a, tabi’in dan
al-salaf. Demikian juga, ianya tidak
diterima oleh sekelian ummah meskipun ia
seorang mujtahid dalam agama atau betapa
pun tinggi pencapaiannya dalam keilmuan dan ketaqwaan untuk mengubah tasawwur
akidah Islam ini mengikut kaedah yang tidak Islam. Sesungguhnya, akidah Islam yang sebenar bukanlah seperti
yang diamalkan atau dicapai oleh kebanyakan umat Islam hari ini (teori tauhid),
sebaliknya ia terkandung secara qat‘i di dalam al-Quran dan al-Sunnah.
Kata para ulama khalaf tentang akidah para sahabat r.a dan para tabi’in:
“Mereka tidak kenal
perdebatan mengenai Asma’ullah (nama-nama Allah) dan sifat-sifat-Nya. Mereka
juga tidak mengakui adanya kajian falsafah mengenai qada’dan qadar. Mereka
tidak rela mempertikai penisbatan af’al (perbuatan-perbuatan) kepada Allah atau
kepada hamba-hambaNya. Semua masalah itu merupakan Ilmu Allah yang tidak boleh
difikirkan oleh akal manusia. Suatu ilmu khusus bagi Allah, bukan medan akal
manusia yang lemah menyingkap misterinya.”
Jelas mereka lagi:
“Bila akal manusia
memaksa diri melampaui batas-batas itu, maka jelas akan tersesat, menyimpang
dari apa yang dituntut oleh Allah SWT. Dirinya akan terjerumus ke jurang
penyimpangan yang tidak ada hidayat, nur dan dalil yang jelas.”
Al-Imam Ibnu Katsir berkata:
“Fahaman yang diajarkan
beliau (Hassan al-Asy’ari) adalah penetapan 7 sifat wajib bagi Allah SWT dan 7
sifat Mustahil, kemudiannya dikembangkan oleh Shaikh Mansur al-Maturidi menjadi
13 sifat sampai berjumlah 20 sifat. Apabila diteliti, nyatalah bahawa penetapan
sifat wajib dan mustahil bagi Allah sebanyak 20 sifat adalah penetapan beliau
berdasarkan kepada akal. Sepatutnya apa jua masalah bersangkutan kewujudan
Allah SWT seharusnya berdasarkan kepada al-Quran dan hadis Nabi SAW.”
Demikianlah aliran atau mazhab akidah ahli zahir yang berpegang
kepada ilmu sifat 20 yang merupakan golongan majoriti umat Islam hari ini.
Aspek ilmu kalam (teori tauhid) inilah yang wajib dipelajari oleh golongan ini
sebagai jalan mengesakan Allah SWT atau
memahami tauhid (iktikad). Biasanya, di segenap pelusuk negeri diadakan majlis
bacaan kitab-kitab atau ceramah agama di
masjid-masjid atau surau-surau bagi pemahaman teori tauhid ini secara mendalam (berbelit-belit).
Lanjutan daripada itu akidah Islam yang sepatutnya tidak diperdebatkan sepertimana
di kalangan angkatan umat Islam di zaman yang awal kini telah menjadi medan utama perdebatan hingga
timbul berbagai-bagai tafsiran terhadapnya (pelbagai mazhab akidah ahli zahir).
Masing-masing pihak bertegas bahawa mazhab akidah merekalah yang betul.
Bilamana perkara seumpama itu berlaku, maka banyaklah fitnah yang terjadi di
kalangan masyarakat Islam.
Di samping itu, para ulama dan cendiakawan mazhab ini mengisytiharkan
kepada ummah bahawa para pengasas dan pendokong mazhab ini telah menyusun bagi
umat Islam tentang ilmu tauhid menurut sumber-sumber yang sahih atau pun
menyimpulkan ijtihad menurut panduan al-Quran dan al-Sunnah serta bertepatan
dengan maslahat yang secucuk dengan roh al-Quran dan al-Sunnah. Oleh itu,
mereka tidak mahu menerima hakikat bahawa kesempurnaan hati atau akidah itu
adalah perkara ushul atau prinsip dalam syiar Islam yang tidak boleh dilakukan
perubahan atau ijtihad, yang hukumnya tetap dari mula hingga akhirnya tanpa
mengambil kira faktor masa, tempat dan suasana.
Malah, para ulama Islam di zaman yang awal telah menetapkan bahawa hanya perkara furu’iyah atau cabang yang
dibolehkan dilakukan ijtihad terutamanya terhadap masalah masalah baru yang
dihadapi dalam kehidupan umat Islam atas pertimbangan maslahat dan manfaat.
Pada pertengahan abad ke-5H, para ulama Islam telah menyatakan bahawa pintu
ijtihad telah ditutup. Oleh itu mereka berpegang kepada prinsip bahawa
segala ilmu dan kefahaman
Islamtelahlengkap dan sempurna.
Sebahagian mereka mengatakan:
“Barangsiapa bertaklid kepada para sahabat r.a, dia akan menuju kepada Allah dengan selamat.”
“Barangsiapa bertaklid kepada para sahabat r.a, dia akan menuju kepada Allah dengan selamat.”
Sememangnya perlu difahami bahawa umat Islam hendaklah menyedari dan
menjauhkan dirinya daripada sebarang rupa runtunan songsang atau
perkara-perkara yang cuba menyelewengkan Islam, dan menganalisis
pengertian sifat-sifat Allah secara
sesat lagi menyesatkan, bermatlamatkan mengubah nilai-nilai sebenar hakikat
akidah Islam (amalan zikrullah) sehingga menjauhkan umat Islam daripada
memahami ketulenan agamanya.
Tidakkah manusia itu lebih berhak mengikut petunjuk Allah SWT yang telah
menjadikan mereka, dan Dia juga memberi petunjuk dan hidayah kepada
manusia! Manusia sekali-kali tidak
berhajat kepada sebarang petunjuk yang lain meskipun petunjuk yang lain itu
kelihatannya lebih baik, lebih praktikal dan lebih layak kepada mereka pada
zahirnya.
Justeru itu sebarang harapan, pergantungan dan keperluan sama ada zahir
mahupun rohani mestilah dirujuk kepada Allah SWT selaku sumber teragung yang
mampu memberi petunjuk dan hidayah kepada manusia. Petunjuk, teori dan ideologi
yang disangka oleh manusia sebagai alat yang boleh memberikan kekuatan kepada
mereka sebenarnya palsu dan tidak membawa apa-apa erti tanpa sandaran sebenar
kepada pertolongan dan hidayah Allah SWT.
Nabi SAW pernah menyebut di dalam hadisnya yang bermaksud:
“Berpegang teguhlah kamu
akan sunnahku dan sunnah khulafa
ar-rasyidin yang diberi petunjuk.” (HR Abu
Daud)
Nabi SAW juga pernah bersabda yang
bermaksud:
“Sesungguhnya tidak ada
lain melainkan dua perkara: Perkataan (kalam) dan petunjuk. Oleh itu
sebaik-baik perkataan ialah kalam Allah, dan sebaik-baik petunjuk itu ialah
petunjuk Muhammad. Ketahuilah, hendaklah kamu menjauhi perkara yang
diada-adakan (bidaah), kerana sesungguhnya sejelek-jelek perkara ialah yang
diada-adakan dan setiap yang diada-adakan itu bidaah dan setiap bidaah itu
sesat (dalalah).”
(HR Ibn Majah)
Nabi SAW bersabda lagi yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah
menutup pintu taubat daripada setiap ahli bidaah sehingga orang itu
meninggalkan bidaah.” (HR Tabrani)
3) Pengabaian Amalan
Berterusan Berzikrullah
Oleh sebab itulah, maka pada hari ini
kita dapati kebanyakan umat Islam sudah tidak mengetahui ilmu dan amalan
tariqah. Dengan itu kita tidak
terperanjat jika umat Islam sendiri telah mempersoalkan hakikat kebenaran ilmu
dan amalan tersebut. Malahan, majoriti umat Islam hari ini telah terlalu lama
dan leka menghabiskan masa dan mengorbankan seluruh usia mereka dengan sia-sia
sekadar menjalani tarbiyah keimanan reka
cipta iaitu pemahaman teori tauhid (ilmu sifat 20).
Di samping itu, para ulama dan pendakwah golongan ahli zahir ini sentiasa
menguar-uarkan pelbagai slogan
akidah di dalam setiap majlis bacaan
kitab-kitab atau ceramah agama bagi
menggambarkan kesempurnaan akidah mereka. Antaranya: kita menyatakan tauhid kepada Allah SWT
berdasarkan keyakinan semata-mata, hidayah Ilahi kepada hati, kita hendaklah
sentiasa mencintai Allah SWT, hati kita hendaklah sentiasa ikhlas, kita jangan
mempersekutukan Allah SWT dengan segala sesuatu, Islam hanyalah berpijak di atas
landasan penyerahan diri dan kepasrahan kepada Allah SWT, dan lain-lain slogan indah yang sentiasa
diucapkan oleh cendiakawan Islam itu.
Boleh dikatakan mereka tidak
menyedari bahawa untuk mencapai tingkat kesempurnaan hati/akidah sebagaimana
slogan-slogan akidah yang diuar-uarkan itu memerlukan amalan zikrullah sebagai jalan atau wasilah. Ini kerana jika tidak ada tariqah (amalan zikrullah), maka syariat (slogan-slogan) itu tidak akan
dapat memberikan manfaat yang diharapkan kerana ia akan hanya menjadi kerangka
atau tubuh badan yang tidak bernyawa. Kepada mereka yang mempunyai tasawwur
terhadap akidah Islam yang syumul, mereka pasti mengikut peraturan yang telah
ditetapkan di dalam al-Quran dan al-Sunnah, dan meninggalkan perbahasan terhadap teori tauhid yang tiada hubungan
dengan hakikat tauhid (roh/hati). Al-Quran ada membayangkan fakta tersebut
dalam firman Allah SWT:
الَّذِينَ
آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ
تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya:
“Orang beriman hati
mereka tenang kerana berzikrullah. Ingatlah bahawa dengan berzikrullah hati
manusia akan menjadi tenang.” (al - Radr: 28)
Allah SWT juga berfirman:
إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ
مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ
Maksudnya:
“Sesungguhnya orang
yang bertaqwa apabila
disentuh rasukan syaitan, lalu
mereka berzikrullah dan ketika itu mereka menjadi orang-orang yang mempunyai
pemandangan (rahmat Allah ).” (al-A’raf:
201)
Demikianlah golongan yang mencipta
pelbagai jalan tarbiyah keimanan reka cipta
adalah seperti orang yang cuba memancing ikan tanpa umpan dan mata
pancing. Ia samalah seperti hendakkan anak tanpa berkahwin (berpasangan) atau
seperti mahukan buah durian tetapi menanam pokok langsat. Sebaliknya, segala
bentuk, cara dan jalantarbiyah keimanan sebagai sebab musabab yang bertepatan
itu pula semuanya telah ditempuh dan dilalui oleh Nabi SAW, para sahabat r.a
dan al-salaf. Ertinya apabila umat Islam memilih jalan yang
lain maka natijahnya juga akan menjadi lain. Oleh itu umat Islam mesti
menolaknya dan kembali mengikut jalan tarbiyah keimanan umat terdahulu yang telah berjaya.
Berzikirlah bersungguh-sungguhlah dan istiqamah berqiyamullail, dan berjuanglah dengan semangat yang kental
melaksanakan segala amal ibadah yang diperintahkan serta yakin akan janji Allah
SWT nescaya kita akan dapat melihat bagaimana Allah SWT membantu dan memberi
kemenangan kepada umat Islam.
Ternyata pada umumnya kebanyakan
umat Islam hari ini memang telah terlalu banyak membuang masa dengan sia-sia
seperti lepak, berfoya-foya, banyak berseronok dan berhibur. Malah, mereka juga
telah terlalu lama dibuai oleh lamunan angan-angan kosong berceramah atau
berkuliah agama, membaca kitab-kitab, berforum, idea, saranan, resolusi dan
bermacam-macam lagi yang entah apa-apa nama dan istilah yang dilaksanakan
sebagai jalan tarbiyah keimanan reka cipta. Namun ianya terus gagal untuk
memerangi kerakusan nafsu. Oleh itu,
jangan ditambah lagi oleh kelompok ulama atau pendakwah yang turut
membuang masa berdakwah sekadar menumpukan kepada pemahaman teori tauhid dan pengetahuan ilmu fiqah secara mendalam
(berbelit-belit). Tegasnya, bentuk tarbiyah ini
sekadar memberitahu ummah tentang
pengertian Rabb, sifat-sifat Allah, af’al-Nya dan fadilat-fadilat segala amal
soleh, tetapi mereka tidak pernah
merasai khusyuk hati terhadap Allah akibat hijab nafsu yang tidak pernah
diperangi.
Namun realiti yang kita dapat lihat terhadap umat Islam hari ini ialah mereka semakin tidak kenal
Allah SWT (lalai berzikrullah), derhaka, zalim, ganas, jatuh menjatuh, tindas
menindas, gejala murtad, menipu dan mengamalkan rasuah, meminum arak,
berzina, berbunuhan sesama Muslim
(negara-negara Arab) dan bergelumbang dengan berbagai gejala kejahatan atau
maksiat seolah-olah sebagai manusia tanpa agama, sedangkan semua itu berlaku
dalam keadaan agama diperkatakan di mana-mana. Oleh sebab itulah, maka apabila
nafsu terdorong untuk melakukan kezaliman, penyelewengan atau lain-lain
kemungkaran ataupun kejahatan maka ianya tidak dapat ditangkis atau ditepis
oleh akal yang dilonggokkan dengan teori tauhid atau pengetahuan ilmu fiqah
(fadilat-fadilat dan hukum hakam segala amal soleh) ataupun idea-idea motivasi.
Ini kerana jalan tarbiyah yang dilaksanakan itu bersifat
lahiriah (mengabaikan amalan zikrullah) dan ianya tidak dapat membersihkan hijab
hati. Ini
menepati firman Allah SWT.
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ
الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ
Maksudnya:
“Wahai umat
manusia, sesungguhnya janji Allah
(membalas amal soleh kamu) adalah benar. Maka janganlah kamu diperdayakan oleh
kehidupan dunia dan janganlah syaitan yang pandai menipu itu berpeluang
memperdayakan kamu dengan (kemurahan) Allah (lalu kamu lalai dan
menderhaka).”
(Fathir: 5)
Malah, golongan ahli zahir ini
hanya seperti tubuh kaku yang
tidak bernyawa akibat roh
kekuatan agama (amalan zikrullah) tidak
diketahui dan dianggapkan tidak ada hubungan dengan kesempurnaan hati/akidah. Apabila manusia
sudah tidak bernyawa maka ia dipanggil mayat. Iaitu jasad yang sudah kehilangan
fungsi. Oleh itu dalam tempoh yang
sangat singkat jasad itu akan mengalami kereputan dan akhirnya hancur. Demikian
juga umat Islam yang terpisah dari amalan rohani dan alam ghaib sama seperti jasad tiada
roh.
Pengabaian terhadap tarbiyah melalui zikir dan mujahadah menjadikan golongan ini tidak terjamin
selamat dari kederhakaan, kemungkaran dan kemaksiatan. Hati mereka sentiasa lalai dari berterusan berzikrullah.
Ibarat orang yang tahu gula itu manis tetapi tidak pernah memakan gula. Orang
yang hanya tahu pengertian Rabb,
sifat-sifat Allah SWT dan fadilat-fadilat segala amal soleh tetapi tidak pernah merasai khusyuk
hati terhadap Allah akibat mengabaikan amalan zikrullah.
Di samping itu, golongan ahli zahir ini hanya sarat dengan teori
tauhid dan pengetahuan ilmu fiqah yang
mendalam (berbelit-belit) yang bersarang pada akal. Mereka tahu halal dan
haram. Tetapi bila bertembung dua keadaan antara runtunan Tuhan dan kepentingan
duniawi, nescaya terdorong mereka untuk memilih kepentingan duniawinya. Ini
kerana golongan ahli zahir ini tidak
pernah merasa takut kepada Allah SWT dan
sentiasa terlupa di sisi Allah SWT adanya azab Akhirat yang amat pedih untuk
ummah yang ingkar. Longgar syariatnya bukan kerana tidak tahu tetapi kerana
tidak memiliki kesempurnaan hati/akidah. Pengabdian dan perhambaan kepada Allah
SWT sentiasa tidak sempurna akibat pengabaian amalan zikrullah (tergelincir
dari sendi akidah). Golongan ini tidak bersifat dengan sifat-sifat kehambaan
yang sempurna dan tidak dapat menumpukan seluruh hati kepada Allah SWT, sering
pula ada helah dan hujah untuk membenarkan pelanggaran syariat.
Dengan itu, hati mereka lalai berzikrullah, nafsunya rakus,
ibadahnya cuai dan tiada kelazatan. Syariatnya longgar, akhlaknya rosak.
Keperibadian Islamnya kurang meyakinkan. Penampilan dirinya, gerak-gerinya,
tingkah lakunya, percakapannya, pemikirannya tidak menggambarkan keindahan
Islam. Rumahtangganya tidak terpimpin dan tidak wujud suasana sebuah keluarga
Islam. Kebahagiaan hidup tidak diperolehi sepenuhnya. Masih terasa enaknya
dengan maksiat. Sesekali insaf dan sedar akan kelemahan imanya dan dia tahu
maksiat itu berdosa dan mendatangkan kemurkaan Allah SWT yang balasannya adalah
neraka. Namun apabila berhadapan dengan ujian, cubaan dan tarikan ke arah
kemaksiatan, seringkali mereka tumpas dan kecundang meskipun kekadang masih ada
kemahuan untuk melawan. Inilah tipu daya yang paling besar iaitu berlarut-larut
di dalam berbagai dosa disebabkan bergantung harap terhadap keampunan (yang
boleh didapati dari Allah) tanpa ada rasa menyesal dan sentiasa menangguh untuk
menghampiri diri kepada Allah SWT (zikir dan mujahadah).
Sekali lagi ditegaskan di sini bahawa dakwah Islam ertinya membawa manusia
amnya, dan khususnya untuk umat Islam sendiri kepada sentiasa mengagungkan
Allah SWT (zikrul-qalb), membesar, menyembah, mengabdi dan mentaati Allah SWT.
Juga ingin membawa manusia kepada menerima, memahami dan menghayati ajaran
Islam dan mendapat keredaan-Nya. Dan juga membawa mereka kepada kehidupan yang
diikat oleh syariat atau hukum hakam Islam.
Oleh itu apalah yang dapat
diharapkan daripada orang yang tidak memiliki kesempurnaan hati/akidah. Hatinya
tidak dapat menghayati keagungan dan kesempurnaan Allah SWT. Ibadahnya cuai,
syariatnya longgar dan masih lazat dengan kemungkaran. Ertinya syarat yang
pertama sebagai sebab untuk Allah SWT serahkan kejayaan dan kemenangan sudah
gagal dipenuhi oleh umat Islam. Selagi umat Islam di tahap iman ilmu atau
sekadar berfikiran teori tauhid ataupun sarat dengan pengetahuan ilmu
fiqah, maka selama itulah Allah SWT
tidak datangkan keyakinan kepada manusia untuk menerima Islam sepenuhnya. Kalau
pun ada yang menerima Islam, maka para pengikutnya juga sama dengan akhlak pemimpin pejuang
Islam itu sendiri.
4) Ummah
Tanpa Kesempurnaan Hati
Dalam situasi ummah tanpa kesempurnaan hati/akidah, andainya dia seorang
pemimpin, maka kezaliman dan kerosakan berleluasa hasil dari kekuasaan yang
dimilikinya. Pemikirannya tidak membawa banyak kebaikan kepada umat.
Pembangunan- nya lebih condong kepada meterialisma. Keuntungan duniawi lebih
diutamakan. Rakyat menerima padah di atas kerakusannya.
Andainya dia seorang intelek, cetusan idea dan pandangannya lebih cenderung
kepada kepentingan pemerintah. Andainya dia seorang ulama, maka masyarakat umum
tidak menjadikannya sandaran. Dia tidak mewarisi peribadi, tugas, peranan dan tanggungjawab para Nabi dan
Rasul. Kehidupan ulama tidak berbeza dengan orang awam.
Andainya dia seorang pekerja, buruh atau petani, keluh kesah, mendongkol
dan tiada kesabaran sering melanda hidupnya. Sudahlah nasibnya miskin material
yang memang sedia susah, ditambah pula dengan miskin jiwa, bertambah parahlah
penderitaan hidup yang dialami. Kemiskinan dianggapnya satu bala dari Tuhan.
Orang kaya yang kelebihan harta benda tidak dirasainya sebagai kurnia
Allah, amanah dan ujian. Mereka kedekut, tamak, membazir, berfoya-foya,
bermewahan dan berlebihan. Akhirnya lahirlah masyarakat yang mengalami berbagai
kegawatan. Semua perkara negatif, mungkar, jenayah dan kesalahan hanya mahu
diundang-undangkan. Kemudian dikuatkuasakan berserta hukuman. Maka lahirlah
umat yang tidak pernah puas hati, berdendam, geram dan pemarah.
Begitulah situasi umat Islam apabila mengalami fenomena ‘kekeliruan
berakidah’ tanpa disedari atau lalai berzikrullah (tergelincir dari landasan
akidah), atau masih berada di tahap iman teori tauhid, mereka sentiasa tewas kepada kehendak hawa
nafsu liar. Banyak tenaga, masa dan wang
ringgit yang dihabiskan sebagai peruntukan membuat kajian, perancangan, program
dan aktiviti untuk mencegah dan membendung gejala negatif. Namun hasilnya
sangatlah mengecewakan. Inilah yang dimaksudkan dengan tumpas atau kecundang di
gelanggang sendiri. Tewas kepada kerakusan nafsu yang tidak pernah
diperanginya. Kalah kepada pujuk rayu syaitan. Jatuh terjelepak berhadapan
dengan tarikan dan tipu daya kelazatan dan kesenangan duniawi yang sementara.
Sayangnya terlalu sedikit di kalangan umat Islam yang menyedari dan
memandang penting terhadap persoalan pertama dan utama ini. Akibatnya umat
Islam terus bergelut dan bergelumbang dengan berbagai sifat-sifat keji dan
perbuatan negatif. Maksiat dan kemungkaran itulah yang menjadi hijab atau
penghalang dari turunnya bantuan Allah SWT. Dalam konteks dakwah pula, ini
adalah penghalang manusia menerima kebenaran (Islam).
Dari fakta-fakta yang diberikan di atas, amat jelas menunjukkan bahawa
golongan ahli zahir ini telah menghabis-
kan dan mengorbankan seluruh tenaga dan usia dengan sia-sia iaitu sekadar
memberi penumpuan kepada pemahaman teori
tauhid dan pengetahuan ilmu fiqah yang mendalam (berbelit-belit) supaya
bersarang pada akal. Dengan ini bermakna tanpa disedari mereka bahawa jalan
tarbiyah yang direka cipta itu tidak
dapat memerangi nafsu dan membaiki penyaki-penyakit hati yang bersifat
rohaniah. Oleh itu buatlah pelbgai
bentuk tarbiyah keimanan reka cipta atau
program, jika tidak berasaskan zikir dan mujahadah (tariqah), maka ianya tidak akan berhasil
mencegah dan membendung gejala negatif dan kemungkaran.
Nabi SAW juga bersabda yang
bermaksud:
“Sesungguhnya siapa di
antara kamu yang hidup nescaya dia akan melihat banyak perselisihan (yang akan
terjadi). Oleh itu berpegang teguhlah kepada sunnahku dan sunnah
khulafa-ur-Rasyiddin yang mendapat petunjuk, gigitlah dia (sunnah-sunnah itu)
dengan geraham. Hindarkanlah olehmu mengadakan akan perkara baru (dalam urusan
agama), tiap-tiap perkara baru adalah bida’ah dan tiap-tiap bida’ah adalah
sesat.”
(HR Abu Daud dan Tirmizi)
Sebuah hadis Nabi SAW yang lain pula dapat menguatkan lagi berlakunya
proses kelunturan atau kemalapan ilmu dan amalan Islam. Nabi SAW bersabda
seperti berikut:
“Sebaik-baik kurun
adalah kurunku, kemudian kurun yang mengikuti kurun mereka itu, kemudian kurun
yang mengikuti kurun mereka itu, kemudian akan meluaslah kedustaan, maka
janganlah kamu pegang kata-kata mereka dan amalan mereka.”
Berdasarkan kepada hadis yang tersebut dapat kita simpulkan bahawa
keunggulan zaman Islam itu hanya pada peringkat tiga kurun yang awal iaitu,
kurun pertama, kedua, dan kurun ketiga Hijrah. Selepas kurun ke tiga Hijrah
kemerosotan dan kemalapan umat Islam dalam fahaman agama amat jelas sehingga
Nabi SAW mengingatkan umatnya supaya mereka berwaspada jangan sampai terjerumus
ke lembah kesesatan, mereka mestilah sentiasa menjadikan ulama-ulama Islam yang
lahir pada tiga kurun itu sahaja sebagai tonggak ikutan mereka, contoh tauladan
mereka. Oleh sebab itulah, maka kita dapati bahawa mazhab-mazhab Islam baik
dalam bidang fiqah mahupun dalam bidang tauhid lahir dalam lingkungan tiga
kurun yang awal itu sahaja. Apa yang dimaksudkan dengan zaman ulama al-salaf
adalah tiga kurun tersebut. Kerana itulah ramai ulama Islam berpendapat bahawa
mazhab yang boleh diikuti oleh umat Islam adalah mazhab yang lahir dalam lingkungan
tiga kurun itu dan mana-mana mazhab yang lahir selepasnya tidak boleh dianuti,
kerana tidak terlepas daripada berbagai-bagai kelemahan dan kecacatan.
Nabi SAW juga bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya kamu akan
mengikuti jejak orang-orang sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta
demi sehasta, sehingga mereka masuk ke dalam lubang biawak, kamu pun akan masuk
juga” (HR Imam Bukhari
dan Muslim)
